Parcours philosophique de la classe T20 STG

Affirmer cela, c’est faire de la vérité une question purement subjective et relative, et renoncer du coup à l’idée d’une vérité absolue. Le sujet pose alors la question de l’opinion.
L’opinion, c’est la doxa des anciens, le pseudo savoir qui empêche le développement d’une science authentique. C’est ici d’ailleurs la forme la plus faible de l’opinion qu’on nous propose d’examiner puisqu’il s’agit de l’opinion de chacun, du jugement subjectif. La phrase, qui sonne comme une démission face à l’impossibilité de construire une vérité signifie : puisqu’une vérité universelle est impossible, nous renvoyons chacun à lui-même et aux croyances qu’il peut engendrer de lui-même. C’est ce relativisme absolu de l’opinion, l’idée aussi que toutes ces opinions se valent, un point de vue pessimiste sur la question de la vérité qu’on nous demande d’examiner ici. Cependant, il y aura lieu d’examiner aussi la proposition des épicuriens, qui renoncent à l’idée d’une vérité transcendante (accessible aux hommes) et lui substituent un concept pratique de la vérité (celle qui vous convient).

La vérité mathématique.

Le rapport mathématiques/vérité est complexe: il peut avoir plusieurs sens. Les mathématiques peuvent être considérées, par exemple comme un modèle de méthode pour la connaissance (les enchaînements) ou comme donnant un modèle d’évidence (l’intuition), et donc comme la reine des sciences. En fait, il y a deux sens possibles de "vérité". Pour que ce qu’on dit soit vrai, il faut que ce soit cohérent, qu’il n’y ait pas de contradiction. Et les mathématiques sont absolument vraies en ce sens. Mais ce n’est qu’une condition négative.

La vérité subjective.

La certitude qualifie un état d’esprit à l’égard d’un jugement qu’il tient pour vrai sans aucun mélange de doute. Cet état peut concerner soit un jugement tenu pour évident par lui-même, soit un jugement démontré. On parle alors, à l’égard du mode d’appréhension d’un jugement, de certitude immédiate (ou intuitive), et de certitude médiate (ou discursive). Dès lors, la question de la certitude renvoie à celle de la vérité. De fait, la certitude peut n’être qu’une croyance à laquelle un sujet adhère sans y réfléchir. Ainsi le vrai, qui caractérise l’être véritable des choses, n’est pas la certitude, cette dernière désignant le côté subjectif du savoir, ou la conviction. Peut-on dès lors parler de certitude comme connaissance vraie ?

La vérité expérimentale.

De tous les critères de la vérité, celui de la non-contradiction apparaît comme le seul qui puisse valoir universellement : Deux propositions contradictoires s’annulent respectivement. Dire dans le même temps et sous le même rapport que Dieu existe et qu’il n’existe pas ou dire qu’il est parfait en lui-même et qu’il est imparfait (à la vue du monde qu’il est censé avoir crée et dès lors qu’on admet qu’un être parfait doit l’être sous tous les rapports, y compris donc dans son action) vide le discours tenu sur Dieu de toute espèce de sens commun et le condamne à n’être que parole verbale incompréhensible par quiconque en chercherait le sens. Un tel discours ne peut prétendre à une quelconque vérité, c’est à dire à l’accord ente ce qui est pensé ou dit et ce qui est dit, puisque rien n’est dit, car ce qui est dit est simultanément nié par l’affirmation contraire. En cela toute vérité est nécessairement non-contradictoire et donc rationnelle.
Cependant nombres d’usages du langage (poétiques, religieux mythiques) ne semblent pas respecter ce souci de cohérence sans pour autant renoncer à l’exigence de vérité nécessaire à la crédibilité du dire et certains prétendent même ouvrir sur une vérité supérieure supra, voire irrationnelle, car (et de plus) la réalité que vise le discours dans son souci de vérité n’est pas nécessairement rationnelle ; pensons à la réalité subjective (interne au sujet) souvent ambivalente et en conflictuelle de nos désirs, passions et émotions, voire à la réalité objective (externe au sujet) qui semble défier le principe de non-contradiction, par exemple la notion de « cohérence » ou de simultanéité d’états d’une particule logiquement exclusifs l’un de l’autre est néanmoins admise par la physique quantique.

La question est donc bien de savoir si la notion de vérité a le même sens dans le discours rationnel et dans celui qui se donne comme irrationnel, voire qui revendique cette irrationalité comme marque d’une vérité plus profonde, supérieure et/ou divine, si oui, s’il faut abandonner le critère de non-contradiction comme critère universel de vérité et si non, s’il convient de distinguer plusieurs sens de la notion de vérité pour éviter le risque de confusion ; voire éventuellement refuser l’usage de cette notion hors du cadre du discours rationnel pour éviter de rendre indiscernable l’illusion subjective et la vérité objective (et/ou universelle) ce qui conduirait au dogmatisme et viderait de son sens la réflexion critique dont la philosophie se veut, contre la pensée magico-religieuse l’expression, à tort ou à raison, la plus rigoureuse et la plus libératrice.


1-1 Les critères rationnels de la vérité. La vérité a besoin de critères pour être universellement prouvable donc convaincante ; quels sont-ils?
Accord de la pensée avec elle-même (cohérence)
Accord de la pensée avec son objet réel (expérience reproductible et universalisable)
Accord des esprits entre eux (universalité) qui suppose que soient satisfaits les deux premiers.
Ainsi ces critères sont les seuls qui peuvent nous permettre de distinguer la vérité de l’erreur et mieux, la vérité de l’illusion subjective afin de fonder un accord solide entre les hommes.

1-2 La vérité irrationnelle est un oxymoron (formule logiquement contradictoire) Une vérité irrationnelle serait une vérité vide de sens donc de toute possibilité à dire le vrai (ce qui correspond et/ou adéquate à la réalité, objet du discours) sur quoique ce soit, car cette réalité est à la fois affirmée et niée et est alors supprimée; en cela une vérité irrationnelle est donc bien, pour reprendre un vers de Mallarmé, « un aboli bibelot d’inanité sonore ». Cette inanité, voire cette insanité, vide de tout sens commun possible ne vaudrait QUE POUR QUI CROIRAIT Y LIRE LES CONTRADICTIONS SUBJECTIVES QU’IL EPROUVE sans pouvoir les exprimer clairement et encore moins les réduire et donc se condamnerait par là à la confusion et à l’impuissance qu’elle génère.

1-3 Une « vérité » irrationnelle est nécessairement dangereuse  Cette vérité irrationnelle est donc incommunicable sinon  ineffable ; or prétendre qu’elle vaut pour tous, comme dans les discours des religions qui sont tous tissés d’énoncés contradictoires, voire en faire une vérité « objective » comme dans le cas des révélations mystiques (ex : vision de la vierge), c’est imposer une vérité subjective à tous soit par la séduction affective (amour paradisiaque), soit par la menace (punition divine infernale et ou humaine présentée comme telle). Toute vérité irrationnelle est donc moyen d’asservir la pensée humaine à un principe supérieur sacré qui assigne à chacun de se soumettre sans condition à un pouvoir extérieur « intériorisé » incontestable et donc toute « vérité » irrationnelle est nécessairement liberticide en cela qu’elle récuse le droit à la liberté de douter et de critiquer pour s’imposer. Elle est donc par nature intolérante, voire fanatique.

Conclusion Affirmer que la vérité est nécessairement rationnelle est la  condition nécessaire de la critique de l’illusion aveugle et dominatrice, laquelle critique est indispensable à qui veut rechercher une vérité objective et se défaire des préjugés obscurantistes et autres superstitions ; donc c’est la condition philosophique de tout progrès des connaissances, comme toute l’histoire de notre culture et de celle sciences qui en est le moteur nous le prouve.

Relativisme

Le relativisme désigne un ensemble de doctrines variées qui ont pour point commun de défendre la thèse selon laquelle la pensée et la morale peuvent se concevoir par rapport à autre chose qu’à elles-mêmes, elles ne sont pas fondées sur un absolu qui serait transcendant. Le relativisme concerne tous les domaines de la philosophie et il existe donc un relativisme épistémologique, un relativisme moral, un relativisme culturel et sur toute réalité en général.

Le relativisme épouse un point de vue selon lequel le sens et la valeur des croyances et des comportements humains n’ont pas de références absolues. Les relativistes professent que l’homme comprend et évalue croyances et comportement seulement en termes, par exemple, de leur propre histoire et d’un contexte culturel. Si l’on veut prendre un point de vue absolu, on peut prétendre que les philosophes identifient plusieurs types de relativisme.

On pourrait préciser le domaine (moral, culturel, épistémologique...) où s’applique le relativisme. Les différences de conceptions entre des sociétés et systèmes de pensée différents ne sont pas examinées de la même façon selon qu’elles concernent les goûts alimentaires (de gustibus coloribusque non est disputandum, des goûts et des couleurs on ne discute pas), les valeurs religieuses (tu ne tueras point) ou l’idée qu’il existe une vérité préexistant à toute théorie scientifique.

Protagoras.

Protagoras est né à Abdère en Thrace vers 485 et mort vers 420 av. J.-C. Il fut un philosophe présocratique et l'un des enseignants professionnels grecs appelés sophistes par Socrate. Il enseigna une pensée proche de Démocrite qui lui succéda probablement, si l'on se fie à l'âge de ce dernier. Par son ami Périclès, il influença la pensée politique contemporaine d’Athènes. Ses idées sur la rhétorique et le droit ont amené le système adversaire dans lequel on amène un étudiant à débattre pour les deux parties en guise d'entraînement en droit.

En philosophie.

Parmi ses nombreuses œuvres (Traité des Dieux, Sur l'Être, Contradictions, Réfutations, De la Vérité, etc.), nous n'avons plus que quelques fragments dont deux sont déterminants dans la définition de sa pensée.

Dans le premier (rapporté par Platon) il affirme : « L'homme est la mesure de toute chose : de celles qui sont, du fait qu’elles sont; de celles qui ne sont pas du fait qu’elles ne sont pas.» On attribua de nombreuses interprétations à cet énoncé. Ainsi, c'est par l'homme et du point de vue de l'homme que le bien et le mal, le vrai et le faux prennent leur définition. La justice absolue ne peut donc exister car elle est relative. L'énoncé peut aussi signifier que c'est l'homme qui crée les différences en ce qui concerne le langage, le savoir, la sensibilité ou les perceptions. Alors toute affirmation faite par un homme n'aurait de signification absolue que pour cet homme. Par exemple, s'il détermine qu'un fruit est vert, son voisin peut conclure que le fruit n'est pas mûr alors qu'il s'agit d'un kiwi, pourtant mûr, évalué sur son intérieur. Dans ces conditions, selon Protagoras, il n'est pas si absurde de prétendre que tout est vrai. Bien que le sens de cet énoncé soit mal compris, il est souvent interprété comme une forme de relativisme.

Dans l'autre fragment, il nous montre son scepticisme religieux : « Pour ce qui est des dieux, je ne peux savoir ni qu’ils sont ni qu’ils ne sont pas, ni quel est leur aspect. Beaucoup de choses empêchent de le savoir : d’abord l’absence d’indications à ce propos, ensuite la brièveté de la vie humaine ». Si l'on accepte de croire en un Dieu sans l'avoir vu, il devient absurde de refuser aux autres dieux leur existence. En ce qui concerne les croyances, l'opinion change selon les gens et les sociétés.

Dans Protagoras, Platon lui consacre un dialogue qui décrit une discussion imaginaire entre lui et Socrate où ils débattent sur l'origine de la vertu. Et surtout dans le Théétète Platon se livre à une réfutation de la doctrine de Protagoras (161c et 166 d).

Les sophistes.

Les sophistes sont des maîtres de rhétorique et de philosophie qui enseignaient, au 5e siècle av. J.-C., l'art de parler en public et de défendre toutes les thèses, même contradictoires, avec des arguments subtils.

Cette rédaction a pour but de présenter et d'expliquer la contribution des sophistes à l'élaboration de la pensée rationnelle. Ce texte fera d'abord état de l'évolution des rapports entre la philosophie, la science et la religion à cette époque. Par la suite, il traitera de l'émergence de la démocratie et du rôle qu'ont joué les sophistes à Athènes.

Le Sophiste selon Platon

Les reproches de Socrate (dans la bouche de Platon) ont attaqués les "sophistes" qui comme avec les idées de relativisme et de nominalisme étaient les "ennemis" de l'idéalisme Platonicien qui les déconsidère et les ridiculise ^[2] :

• les sophistes font payer leurs leçons comme d'autres maîtres de technaï (sculpteurs, potiers, etc.), alors que la sagesse (sophia, voir plus haut) ne peut être ravalée au rang de technè et que la faire payer, c'est la corrompre. Platon était issu de l'aristocratie, alors que les sophistes étaient issus du peuple et des classes populaires (et souvent étrangers ou métèques dans la Grèce antique).
• les sophistes sont amoraux, puisque leur enseignement peut servir tout aussi bien à donner des armes à l'injustice, alors qu'ils prétendent donner à leurs élèves une éducation.
• les sophistes manipulent le langage et préfèrent l'efficacité à la vérité.

Platon n'attaque que modérément les « grands » sophistes dont il est question plus haut. Ses dialogues mettent en scène des joutes entre des disciples de ces sophistes et Socrate (qui vient aisément à bout d'eux).

Cependant, certaines thèses philosophiques défendues par les sophistes sont prises au sérieux par Platon:

• thèses épistémologiques: Les sophistes sont considérés comme relativistes par Platon. Protagoras affirme ainsi que "l'homme est la mesure de toutes choses". Cela signifie que la vérité n'est pas quelque chose d'indépendant de l'homme, mais qu'elle dépendra de notre perspective. En allant à peine plus loin, on soutiendra la thèse que rien n'est vrai, et que tout est relatif. Il n'y pas de doute que la doctrine des Idées est une tentative de nous sortir du relativisme des sophistes.
• thèses politiques: Elles ne sont pas séparables des thèses épistémologiques. Si l'homme est la mesure de toute chose, alors les lois de la cité ne sont pas guidées par ce qui est bien en soi, mais par ce que les hommes sont convenus d'adopter. C'est le positivisme juridique, par opposition au naturalisme. Les lois sont conventionnelles et non pas fondées sur une morale transcendante. Il est évident que le projet de fonder la politique sur la compétence de ses dirigeants à saisir l'Idée du Bien, c'est-à-dire à être philosophe, est la réponse de Platon au conventionnalisme politique.
• thèses morales: Ici aussi, le relativisme a des conséquences. Si rien n'est vrai en soi, alors rien n'est bien en soi, d'où l'assimilation de la vertu à la puissance. Est vertueux celui qui est capable d'assouvir ses désirs, c'est-à-dire son bien propre, plutôt que le bien commun. De plus, ce bien est assimilé au plaisir, alors que Platon veut l'associer au respect de la justice.

Les sophistes ne sont donc pas chez Platon un simple repoussoir, mais véritablement des adversaires sérieux, dont les doctrines méritent d'être combattues. Selon, Aristoxène ^[3] et selon Diogène Laërce^[4][5][6] Platon a souhaité des autodafés des œuvres matérialistes de Démocrite ^[7]. Des œuvres de Protagoras furent détruites par autodafé, elles aussi. ^[8]

Le sophiste, type philosophique

Le sophiste est le terme péjoratif, de celui qui profite des ambiguïtés du langage pour produire des raisonnements d'apparence logique, mais qui contiennent des vices cachés. On parle de discours « sophistiqué » ou de « sophisme ». Les principaux types de sophismes ont été catalogués par Aristote dans son livre les Réfutations Sophistiques et aussi mais en moindre mesure dans sa Rhétorique, où il les définit comme des « semblants d'enthymèmes » (on traduit d'habitude par « enthymèmes apparents », mais ce n'est pas une bonne traduction : ce ne sont pas des enthymèmes, ce sont des raisonnements qui paraissent l'être). Les sophismes se classent en deux grands types: ceux qui tiennent directement aux mots eux-mêmes (homonymie, amphibologie, etc.) et ceux qui travestissent une relation de raison (confusion par soi par accident, absolu pris pour relatif et réciproquement, etc.)